Équilibre entre écologie et spiritualité
Est-il possible d’établir un nouvel équilibre pour une révolution qui allie écologie et spiritualité ? D’après Satish Kumar, c’est en prenant conscience de notre lien étroit avec la nature et les autres espèces que nous pourrons relever les défis environnementaux et bâtir un avenir durable.
La trinité terre-âme-société
Pour aborder les problèmes environnementaux d’aujourd’hui, vous évoquez une trinité inspirée, terre-âme-société, tirée d’un texte hindou, la Bhagavad-Gita. Pouvez-vous nous en dire plus ?
Notre société moderne se concentre sur un développement externe, notamment à travers le matérialisme, le consumérisme et l’industrialisation. Même le mouvement écologique actuel prend souvent cette voie. Les sages de l’Antiquité et la Bhagavad-Gita soulignent pourtant l’importance du lien entre l’intérieur et l’extérieur. Troublé par cette séparation, j’ai réfléchi à un concept qui pourrait faire le lien. Cette trinité terre/âme/société aborde notre rapport à la nature et met en lumière la nécessité de relier les pratiques spirituelles aux enjeux sociaux. En prenant soin de notre âme, nous serons mieux à même de protéger notre planète.
Reconnecter avec la terre
Vous parlez de la nécessité de retrouver un lien avec la terre. Comment la conviction que nous sommes un avec la nature peut-elle nous aider à devenir des acteurs du changement ?
Nous nourrissons l’idée erronée que la nature n’existe que pour alimenter le moteur économique ; en réalité, l’économie doit être au service de l’écologie. Si notre capital naturel venait à disparaître ou si nous polluions la terre au point de la détruire, l’économie s’effondrerait également. Il est essentiel que l’humanité retrouve son humilité et se reconnecte avec la nature. C’est le grand défi du XXIe siècle… Selon la Bhagavad-Gita, nature, humain et divin sont unis. La nature est une source de vie, elle nous anime et nous faisons partie d’elle. Rappelons que le terme humain dérive de ‘humus’, la terre. Je suis en accord avec le concept de la ‘deep ecology’, ou écologie profonde, promu par le philosophe norvégien Arne Naess, qui encourage une approche basée sur la valeur intrinsèque de la nature et la nécessité d’une écologie spirituelle.
Harmoniser avec notre âme
La Bhagavad-Gita nous pousse à vivre en accord avec nous-mêmes et à nourrir notre âme. Par où devons-nous commencer ?
La première étape consiste à reconnaître l’existence de notre âme. Pour beaucoup aujourd’hui, notamment dans le domaine scientifique, elle n’est pas reconnue. Nous sommes pris au piège d’une séparation entre intériorité et extériorité. D’une part, le matérialisme nie l’existence de l’âme et fracture l’esprit et la matière, et d’autre part, la religion catholique insiste sur notre impureté. Un autre défi est de se libérer de la tendance à se dénigrer, qui est à l’origine de nombreux problèmes contemporains. La Bhagavad-Gita nous rappelle que notre âme est pure ! ‘Atman’ signifie l’âme individuelle et ‘paramatman’ désigne l’âme universelle. Les deux sont intimement liés. Cultiver cette pureté de l’âme est à notre portée, en pratiquant la méditation, en consultant de grands textes spirituels et en recherchant la simplicité dans notre quotidien.
Évolution vers l’éco
Il semble par contre que nous soyons face à un obstacle majeur : le piège de l’ego. Vous proposez de passer de l’ego à l’éco. Que voulez-vous dire par là ?
La prépondérance de l’ego dans notre société ne surprend guère ; notre système repose sur la compétition, les luttes de pouvoir et ces valeurs sont inculquées à nos enfants. Quand l’ego isole, l’éco reconstruit les liens. Le suffixe ‘éco’ dérive du grec ancien ‘oikos’, qui signifie maison. Quand nous sommes en relation dans notre maison, nous sommes ouverts aux autres, reléguant notre ego au second plan. La conscience de notre interdépendance est essentielle. Pour atteindre un état de conscience éclairée, l’individu doit d’abord apprendre à se connaître, puis se dévouer aux autres avec altruïsme, au détriment de son ego, en comprenant qu’il fait partie d’un tout. Je vous encourage à privilégier l’éco qui met l’accent sur l’interdépendance et nos relations mutuelles, sans recherche de dominance.
Prendre soin de la société
Vous affirmez qu’il est de notre devoir de prendre soin de la société, à l’image de notre engagement envers la terre et notre âme. Quel type de mouvement social envisagez-vous ?
Cela repose sur l’acceptation de la diversité qui provient de l’unité. Malheureusement, les inégalités sont omniprésentes. Une telle situation nuit à l’harmonie et à la cohérence. Un mouvement social d’ampleur pourrait instaurer justice, égalité et liberté, indispensables à tous : cela nécessitera une prise de conscience spirituelle et l’adoption de nouvelles certitudes pour créer un nouvel ordre social basé sur la réciprocité et le mutualisme. Nous retrouvons ici le concept de ‘dana’, traité dans la Bhagavad-Gita, qui évoque le partage, la générosité et l’idée de donner avant de recevoir, plaçant l’intérêt collectif au-dessus du personnel.
Le principe de réciprocité
Ce principe est fondamental dans l’univers. Lorsque l’on sème une graine, tout l’écosystème – eau, air, soleil – collabore pour lui permettre de croître. La réciprocité est au cœur de la vie, par exemple lorsque la photosynthèse utilise l’énergie de la lumière pour créer de la biomasse, participant ainsi à l’équilibre global. Cela s’applique également aux relations humaines, où se joue une réciprocité faite d’échanges d’énergie et d’amour. Si nous appliquions ce principe, nous ne verrait plus de conflits, mais un équilibre entre donner et recevoir.
Une nouvelle révolution de l’amour
Cette révolution doit s’ancrer dans l’humilité et le dialogue. Une telle trinité peut engendrer la paix ! Cultivons la paix avec la nature, nous-mêmes et autrui. Quelle sorte de paix envisagez-vous ?
En Inde, il est commun de répéter le mot ‘paix’ trois fois : shanti, shanti, shanti, car elle doit s’épanouir dans trois directions : vers soi, vers la nature, et vers les autres. La paix ne se résume pas à l’absence de guerre ; elle découle d’un état intérieur. Les conflits prennent des formes variées : déforestation, pollution, élevage intensif en sont quelques exemples. La paix commence en nous, puis s’étend vers les autres et notre planète. Ce n’est pas un concept usé, mais un engagement radical. À l’égal de l’amour de soi, la paix et l’amour sont de puissants leviers de transformation. La trinité que je prône représente une nouvelle voie vers une révolution de l’amour !
La beauté, moteur de changement
Cette révolution intérieure débute par l’amour de soi, nous permettant de le partager avec autrui plutôt que d’entrer en conflit. Cette transformation repose sur un dialogue constructif et non sur l’affrontement. Personne ne détient la vérité. En tant qu’activistes pour la transition écologique, nous ne devons pas nous percevoir comme supérieurs ni faire preuve d’arrogance. Cette nouvelle révolution de l’amour doit être marquée par l’humilité et le dialogue.
Vous mettez également en lumière l’importance de la beauté, comme catalyseur de cette révolution…
La production de masse, promue par les sociétés industrielles, néglige souvent la beauté. Il est crucial de rétablir la beauté au centre de nos préoccupations et de privilégier l’artisanat et la création. Là où règne l’absence de beauté, l’âme souffre, entraînant des troubles tels que la dépression et l’anxiété, manifestations d’une asphyxie spirituelle. J’invite chacun à vivre comme un artiste, en cultivant la beauté et en contribuant à cette révolution de l’amour.
Optimisme face aux défis contemporains
Parfois, face aux décisions politiques défavorables à l’environnement, pouvez-vous avoir des doutes ?
Je reste profondément optimiste et réaliste. Cette révolution nécessaire exige courage, détermination et unité. Nous sommes tous concernés. Si je devais donner un seul conseil, je citerais Gandhi : ‘Soyez le changement que vous voulez voir dans le monde.’
